第七章
麥基洗德的寓意
來 7:1-28
「這麥基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，迎接他，給他祝福的。亞伯拉罕也將自己所得來的一切，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，他又是撒冷王，就是平安王的意思。他無父，無母，無族譜，連生之始，命之終，也沒有，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。你們想這個人，連先祖亞伯拉罕將所擄來上等之物給他十分之一，他是何等大呢！那得祭司職任的利未子孫，領受律法，照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，但麥基洗德不與他們同譜，倒收了亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。在這裡收十分之一的都是必死的人；但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說，他是活的。並且可說，那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一，因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。從前百姓在利未人祭司職任以下領受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？祭司的職任既已更改，律法也必須更改。因為這話所指的人，本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人在壇前伺候。我們的主分明是從猶大出來的；但摩西論到這支派，並沒有題到祭司。倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能。因為有給他作見證的說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了（律法原來一無所成），就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。再者，這祭司的立位，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的，因為那對他說的主曾起誓，決不後悔，說：『你是永遠為祭司。』既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的，數目多，是因為有死阻隔，不能長久。但這位既是永遠長存的，他祭司的職任，就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。律法本是立軟弱的人為大祭司，但律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。」
耶穌憑藉祂永恆的祭司職任，作為我們的先鋒進入了天庭。祂祭司職任的無窮延續與屬天大能，是希伯來基督徒不容易接受的「難解之言」，因為這意味著舊約的廢除。但這一切都建立在受感之詩人的話語上。我們已經從詩人的預言中推論出一個結論：安息日的意義並未在猶太教的安息日中窮盡；因為大衛在摩西時代之後許久，還提到了另一個更美的日子。同樣地，在第七章中，使徒從詩篇那奧秘的話語中找到了論據：「耶和華起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」
這些話之所以引人注目，是因為它們暗示在猶太教的核心中，隱藏著對另一種不同於亞倫等次之祭司職任的渴慕。這可以比作在希臘人的宗教中，偶爾會有奧林匹斯諸神之外的神祇闖入，或是引入了新的神，或是回歸到宙斯宮廷的年輕諸神掌權之前的狀態。然而，為了增加這篇詩篇的神秘色彩，它還表達了對另一位君王的渴望，祂應當比單純的大衛子孫更偉大：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」然而，詩人本身就是大衛，基督曾藉著問法利賽人一個悖論來使他們閉口：「大衛既稱他為主，怎麼又是大衛的子孫呢？」德里茨（Delitzsch）觀察到：「在其他任何詩篇中，大衛都沒有將自己與彌賽亞區分開來；」也就是說，在他所有的其他預言中，彌賽亞都是理想化的大衛，但在這篇詩篇中，祂既是大衛的主，也是大衛的子孫。詩人渴望一個更美的祭司職任和更美的君王職分。
這些抱負與猶太教的本質是格格不入的。摩西的律法確實指向一位即將到來的祭司，猶太人也可能期待彌賽亞是一位君王。但那祭司將是亞倫的預表，而那君王將僅僅是大衛的子孫。然而詩篇所說的祭司，不是照亞倫的等次，而是照麥基洗德的等次；所說的君王，將是大衛的主。更困難的是，這位祭司與君王將是同一位位格。
然而，詩人那奧秘的構想偶爾會浮現出來。在撒迦利亞書中，主命令先知將冠冕戴在大祭司約書亞的頭上，並宣告「他必在位上作祭司」。馬加比王朝的君王們也被賦予了祭司的服飾。斐洛（Philo）實際上在提到麥基洗德身上祭司與君王職分的合一時，已經預見了使徒的觀點。我們不必猶豫地說，使徒從斐洛那裡借用了這個寓意，並在更深刻之人的宗教洞見中，或者至少在他們對更美之事的熱切摸索中，找到了他對「祭司-君王」的構想。儘管如此，他對這個寓意的運用卻是原創且極其巧妙的。他增加了一個對其論證具有深遠影響的觀點。因為這段經文的核心思想是麥基洗德祭司職任的無窮延續。這位祭司-君王是永遠的祭司。
我們將麥基洗德的故事稱為寓意，並非暗示對其歷史真實性的懷疑，而是因為使徒並非意在將其作為直接的推論力量。這是舊約事件寓意式解釋的一個例子，類似於我們在斐洛著作中經常看到的，以及在聖保羅著作中至少出現過一次的情況。如果舊約聖經中受感之先知如此使用歷史，那麼這種寓意式的使用就具有與自然界比喻同樣的力量，並接近於一種證明。這正是我們作者與斐洛之間的區別。後者發明寓意，任由想像力在編織新的巧合中狂奔，而聖經甚至並未暗示這些巧合。但《希伯來書》的作者嚴格地保持在詩篇的範圍內。我們也必須記住，麥基洗德的故事展現了基督祭司職任的一個特徵，這是普通形式的預表所無法描繪的。斐洛從麥基洗德的歷史中推論出神的主權。詩人和使徒則從中教導基督祭司職任的永恆延續。但有什麼預表能代表這樣的真理呢？稍縱即逝的影子如何能象徵永恆的實體？預表就其本質而言是暫時的。基督永遠為祭司，只能通過否定法來象徵性地教導，即通過沒有開始和沒有終結，就像象形文字用首尾相連的線來代表永恆一樣。以這種否定的方式，麥基洗德被比作神的兒子。他的歷史被神聖的靈有意地如此敘述，以至於神聖作者的沉默本身就具有深意。因為麥基洗德突然出現在場景中，又突然消失，再也沒有回來。到目前為止，在聖經故事中，每個人的家譜都經過仔細記錄，從亞當的兒子到挪亞，從挪亞到亞伯拉罕。然而現在，我們第一次看到一個人，關於他的家譜和出生，聖經隻字未提。甚至連他的死亡也沒有提及。關於他所知的一切，極大地幫助了聖經這種有意沉默的寓意意義。他是君王，也是祭司，他生命中唯一的行動就是將祭司的祝福賜給應許的繼承人。再沒有比這更合適、更引人注目的基督祭司職任的象徵了。
甚至他的名字也是象徵性的。他是「仁義王」。巧合的是，他所在城市的名字也同樣表達了要呈現的真理。他是撒冷王，意思是「平安王」。仁義與平安這兩個概念結合起來，構成了祭司職任的觀念。沒有平安的仁義會懲罰違法者；沒有仁義的平安則會縱容違法。麥基洗德的君王職分，顯然包含了他是一位祭司。
這位君王-祭司是一位一神論者，儘管他不是亞伯拉罕家族的人。他甚至是至高神的祭司，儘管他處於後來在亞倫支派中建立的祭司體系之外。因此，猶太教並不壟斷真理。正如聖保羅論證應許獨立於律法之外，因為應許是在律法頒布四百年前給予的，我們的作者也暗示了利未支派之外祭司職任的存在。在亞倫之前存在的，也可能在他之後存續。
此外，麥基洗德與亞伯拉罕這兩個人，因著共同的虔誠而被彼此吸引。麥基洗德在亞伯拉罕殺敗諸王回來時出來迎接他，顯然不是因為他欠亞伯拉罕救命之恩或城市安全之情（因為諸王在洗劫平原諸城後已經前往但地），而是因為他感到一種強烈的衝動，要將祝福賜給這位信心之人。他迎接他，不是以君王的身份，而是以祭司的身份。如果我們推測亞伯拉罕擁有那種神秘的力量——有些人擁有而有些人沒有——即吸引他人並成為中心，使他人幾乎不自覺地聚集在他周圍，這會不會太過異想天開？這在他整個歷史中都有所暗示。無論是否如此，麥基洗德祝福了他，亞伯拉罕接受了祝福，並通過給他祭司的分額——上等戰利品的十分之一——承認了他的祭司身份。這位祝福了亞伯拉罕，且亞伯拉罕這位族長竟向他納十分之一的人，該是何等偉大！但位分小的受位分大的祝福。在亞伯拉罕身上，利未的祭司職任本身可以說承認了麥基洗德的優越性。
他的偉大在於何處？他不在祭司的世系中。我們也沒有讀到他是神所任命的。然而，沒有人自取這個尊榮。神通過賦予他天生的屬靈偉大，使他成為君王和祭司。他是天生的君王之一，生來就是為了統治，不是因為他是他父親的兒子，而是因為他擁有偉大的靈魂。歷史並未記載他給他的種族留下了什麼偉大的思想。他沒有創立學派，也沒有追隨者。他在舊約中被提及的次數如此之少，以至於詩人對他名字的隨意提及，引起了使徒的特別注意。他憑藉他作為人的本質成為祭司。他作為君王的權威源於品格。
這樣的人偶爾會出現在世上。但他們從不被解釋。我們對他們唯一能說的就是，他們無父、無母、無族譜。他們就像那些從聖靈而生的人，我們不知道他們從哪裡來，往哪裡去。只有從這些人類君王和祭司中最偉大的一位身上，面紗才被揭開。在祂身上，我們看到了神的兒子。在基督身上，我們認識到純粹人格的理想偉大，我們立刻對所有其他人說，正如使徒對麥基洗德所說的那樣，他們被「比作」的對象，不是祖先或前輩，而是那位本身就與祂神聖父神相似的基督。
這樣的祭司永遠為祭司。他們憑藉祭司職任的生命力而存活。他們沒有生之始，也沒有命之終。他們從未被外在的儀式分別出來，賦予一個以日月年歲標記的官方職位。他們的行為不是儀式性的，也不受日曆的限制。他們祝福人，祝福就存留；他們祈禱，祈禱就不會消亡。如果他們的祈禱永遠存活，我們能認為他們自己會消逝嗎？這位君王-祭司是永恆的繼承者，無論其他人如何滅亡。他至少擁有無窮生命的大能。如果他在肉身中死去，他在靈裡卻活著。對於這樣的人，必須在神那裡找到或創造一個永恆的天堂。
這就是使徒這段優美寓意的要旨與核心。論證指向神的兒子，並引向祂在天上聖所中永恆祭司職任的構想。讓我們看看這個比喻是如何被解釋和應用的。
耶穌是偉大的大祭司，這一點已從本書信開頭的論證中得到了證明。但這還不足以表明亞倫等次的祭司職任已經過去。希伯來基督徒可能仍然堅持認為，彌賽亞完善了亞倫的祭司職任，並為其增添了君王的榮耀。祭司職任的轉移必須得到證明；而這在麥基洗德的歷史中得到了象徵。但祭司職任的轉移所涉及的遠不止目前所提到的。這不僅意味著亞倫等次的祭司職任已經終結，而且意味著整個律法體系，即舊約，已被一個新的、更美的約所取代，因為律法是建立在祭司職任的基礎上的。這是一個宗教體系。該宗教的基本概念是罪咎與赦免。該體系的基本事實是祭司為罪人向神獻祭。祭司職任是舊約下教會存亡的關鍵。祭司職任的改變本身就廢除了舊約。
那麼，關於這件事的真理是什麼呢？祭司職任是否已經轉移？讓詩人所解釋的麥基洗德的故事來回答吧。
第一，耶穌出自猶大王室支派，而非利未祭司支派。使徒有意使用了一個詞，暗示了先知撒迦利亞關於那位將如晨曦升起，並在位上作祭司者的預言。因此，我們將稱祂為「主」，並說「我們的主」是從猶大出來的。祂憑藉出生權利是主和君王。但祂屬於猶大支派這一事實，至少暗示了祭司職任的轉移。因為摩西在論及祭司時，對這個支派隻字未提，儘管它在君王方面變得多麼偉大。我們主的君王職分在麥基洗德身上得到了預示。
第二，如果我們回顧麥基洗德寓意中的另一個特徵，亞倫祭司職任已被廢除就更顯而易見了。因為耶穌作為祭司，不僅僅是作為君王，與麥基洗德相似。麥基洗德的祭司職任源於他內在的偉大。耶穌基督的偉大是個人的，這一點更是千真萬確！祂成為祂現在的樣子，不是靠律法的力量（律法只能創造外在、屬肉體的條例），而是靠內在的大能，憑藉這大能，祂將繼續活著，祂的生命是不可毀壞的。構成亞倫為祭司的條例，並非被暴力廢除，而是由於其內在的軟弱和無用而被推開。律法作為建立在該祭司職任上的體系，無法滿足良心，這證明了它對人是軟弱無益的。然而，這種屬肉體、衰敗的祭司職任被允許繼續存在並發揮其作用。那更美的指望，靠著它我們確實能親近神，並沒有強行終結它，而是被附加在上面。基督從未正式廢除舊約。我們無法確定它滅亡的日期。我們不能說它在聖餐設立時，或在真正的逾越節羔羊被殺時，或在聖靈降臨時就停止存在了。寫《希伯來書》的目的是為了喚醒人們，讓他們意識到它已經過去了。他們很難意識到它已經死了。它就像星光一樣，在擴散的「晨曦」中消失了。那永恆之日的太陽，就是耶穌基督那無限偉大的人格，祂生來就是一位沒有冠冕的君王；祂在死時加冕，但戴的是荊棘。然而祂運用了多麼強大的力量！這位加利利人已經征服了。自從祂從人的眼中升入諸天以來，每個時代都有成千上萬的人準備為祂而死。即使在今天，祂大多數追隨者的基督教，與其說是對教師教義體系的理智理解，不如說是對一位個人君王的深切忠誠。這種君王的力量是不會消亡的。不受王國崩潰和思想革命的影響，這樣的君王將世世代代坐在祂的道德寶座上，昨日、今日、一直到永遠，都是一樣的。
第三，整個基於亞倫祭司職任的體系或約已經過去，並讓位於一個更美的約——這約的更美程度，與耶穌祭司職任所建立的基礎之堅固程度成正比。毫無疑問，神的應許是堅定的。但人們無法實現其應驗的榮耀指望，原因有二。首先，對易犯錯的人類施加了困難的條件。敬拜者可能在禮儀的許多方面違規。他的中保，即祭司，可能會犯下對結果致命的錯誤。敬拜者和祭司，如果他們是深思熟慮且虔誠的人，會被擔心自己不知在何處犯錯的恐懼所困擾，並充滿黑暗的預感。信心，特別是完全的確信，是不可想像的。其次，基督發現有必要敦促祂的門徒相信神。不信任神本身的悲劇確實存在。人們認為神就像他們一樣；由於他們不相信自己，他們對神的信心就像被風吹動的蘆葦。這些需求在舊約下並未得到充分滿足。所施加的條件使人困惑，而對神道德品格和父性的啟示也不足以消除不信任。使徒將注意力引向一個奇怪的事實：當神設立亞倫祭司職任時，或者當祭司受職時，神並沒有起誓。然而，君王職分卻藉著誓言向大衛確認了。另一方面，在新約中，所有這些恐懼都可以消除。因為所施加的唯一條件就是信心。為了使信心變得容易並激發人們的勇氣，神為祂自己任命了一位「中保」（Surety）。祂獻上祂的兒子作為人質，從而保證祂應許的實現。作為人耶穌，神的兒子被交在人的手中。「耶穌作了更美之約的中保。」這將解釋第六章中的一個詞，我們當時不得不將其擱置。因為那裡說神「起誓」作了中保。我們現在明白，這意味著任命基督為神應許實現的中保。舊約無法提供任何保證。誠然，它是藉著中保的手設立的。但同樣真實的是，那中保並非保證人，因為那些祭司是在沒有誓言的情況下被立的。基督是藉著誓言被立為祭司的。因此，祂作為耶穌，是更美之約的中保。至於這約在哪些方面更美，使徒很快就會告訴我們。目前，我們只知道，基礎越堅固，神的誓言就越充分地揭示祂的真誠與愛，並使背負罪擔的人更容易信靠這應許。
在我們結束這個主題之前，提醒讀者注意，作者對中保的提及是聯邦神學派（Federalist school）神學家的經典論據（locus classicus）。科塞烏斯（Cocceius）及其追隨者以約的形式呈現了整個神學教義體系。他們解釋「更美之約的中保」這句話，意味著基督是被神任命為代表人類的中保，而不是代表神的中保。我們認為，這段經文的思想進程對這種解釋是決定性的。同時，我們也欣然承認，他們的教義是從這段經文中得出的合理神學推論。如果神起誓祂的恩典旨意將會實現，並任命耶穌為祂對人類的保證人，且如果神應許的實現取決於人類履行某些條件，那麼神的誓言將包含祂使人類能夠履行這些條件，而這位保證人最終將成為代表人類的保證人。但這只是一個推論。這並不是使徒話語的本意，他只談到了代表神一方的中保。上述推論的有效性取決於這段經文之外的其他考慮因素。因此，我們目前無需處理這些考慮。
第四，當使徒推論出基督單一祭司職任的無窮延續時，論證達到了高潮。舊約中歷代大祭司的人數隨著時代的推移而增加。他們一個接一個地死去，被阻隔而無法繼續擔任大祭司。但麥基洗德沒有繼承人；猶太人自己也承認基督將永遠長存。使徒的遞進論證證明祂長遠活著，因此擁有不可更換的祭司職任。因為，首先，祂出自王室支派，神對大衛的誓言保證祂的國度沒有窮盡。其次，憑藉祂人格的偉大，祂被賦予了無窮生命的大能。此外，作為祭司，祂藉著誓言被確立在職位上。因此，祂永遠為祭司。
一個問題隨之而來。為什麼一位大祭司的無窮生命比一連串（可以想像為無窮的）大祭司更有效？永恆的祭司職任包含兩個不同但相互依賴的概念——拯救的大能與代求。對於任何人來說，活著意味著力量。即使我們卑賤的身體也將在能力中復活。那麼，在復活的生命中，在它本來的家鄉，靈魂怎麼可能受制於軟弱呢？那麼，我們對復活並得榮耀的基督該說什麼呢？祂與地上大祭司的區別，就像復活的身體與必死的身體之間的區別。在亞倫身上，祭司職任是在羞辱、軟弱中播種的；在基督身上，祭司職任是在榮耀、能力中復活的。在亞倫身上，它是屬血氣的祭司職任；在基督身上，它是屬靈的祭司職任。天上的大祭司必然有能力不斷地、完全地拯救。無論何時需要幫助，祂都活著。但祂長遠活著，是為了代求。除了為人類代求之外，祂的能力就沒有道德意義。它沒有偉大、喜樂或意義。代求是祂強大存在的道德內容。無論何時需要幫助，祂都活著，並且有能力從罪中拯救，從死亡中救贖，從恐懼中解脫。
證明基督永恆的祭司職任包含能力與代求，是接下來幾節經文的目的。這樣一位大祭司，有能力拯救且長遠活著代求，是唯一適合我們這些既無助又有罪之人的。使徒凱旋般地展開了這位大祭司的榮耀構想。他指的是基督。但他太過激動，以至於沒有直接稱呼祂的名字。「像這樣的大祭司，原是與我們合宜的。」祂屬天生命的能力意味著道德狀況的最高發展。祂將以神聖的敬畏向神祈求。祂將毫無惡意地幫助人類，這換句話說就是祂從心底深處祝福他們。祂絕不能被道德的污點所玷污（因為只有純潔才能面對神或愛人）。祂必須為了祂崇高的職能，從祂所代求的罪人中分別出來。祂必須進入真正的至聖所，站在諸天、世界和天使之上，在神直接的同在裡。此外，祂不必像舊約大祭司那樣，為了更新祂的祭物而離開至聖所，因為舊約大祭司在敢於重新進入幔子之前，必須通過祭司，一年中每日為自己和百姓獻上新的祭物——是的，先為自己，然後為百姓。因為基督獻上了祂自己。這樣的祭物，一次獻上，就永遠足夠了。
總結來說。律法立人為大祭司；神在祂兒子裡對我們所說的話，立兒子自己為大祭司。律法立人為大祭司，是在他們的軟弱中；神的話立兒子，是在祂最終且完全達到一切完美之時。但律法將讓位於神的話。因為在應許亞伯拉罕時，先於律法而存在的話語，並沒有被律法所取代，而是以誓言這種更強大的形式在律法之後再次出現，這是舊約所不知道的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在我們結束這個主題之前，提醒讀者注意，作者對中保的提及是聯邦神學派（Federalist school）神學家的經典論據（locus classicus）。」：本段反映了改革宗（歸正宗）聯邦神學的立場；其他宗派如路德宗或阿民念派，對於「中保」的理解與「約」的架構，則有不同的神學詮釋與側重點。